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第3節(jié) 村社組織的黏結(jié)劑:傳統(tǒng)禮俗

村社組織的黏結(jié)劑:傳統(tǒng)禮俗

——讀《禮失求諸野》

讀明清史常常會碰到一個問題,朝廷那么少的財政收入怎么能夠維持全國的開支?例如,明朝隆慶年間(1570年左右)朝廷年總收入折合白銀約合3078萬兩;清朝初年,例如康熙五十三年(1714年)總收入2930萬兩白銀;清嘉道年間(19世紀前60年)總收入約為4000萬兩白銀,直到清末財政收入才突破1億兩(海關(guān)收入由于請外國人管理,收入陡然激增)。明清還各有一個大財政包袱,明代是宗室,清代是旗人,他們要靠朝廷養(yǎng)著,每年都得數(shù)百萬兩銀子打發(fā)。明清中葉之后還都面臨內(nèi)憂外患和不斷戰(zhàn)爭,每打一仗少的數(shù)十萬兩、多的百萬兩,甚至上千萬兩。鴉片戰(zhàn)爭賠款就要2100萬銀元,折合1千多萬兩白銀。其他開支如皇室消費、官俸、各地災(zāi)患(特別是黃河水患,河督衙門每年固定的經(jīng)費就幾十萬兩銀子,有大工程就在100萬兩以上),維持朝廷和地方衙門運轉(zhuǎn)(每個縣每年經(jīng)費大約在1萬兩以上,全國1400多個州縣,經(jīng)費支出的大頭是吏胥的“工食銀”)。上述只是大略說說,但就這些已經(jīng)不少了,因此入不抵出,開支困難是皇權(quán)統(tǒng)治經(jīng)常遇到的問題,許多變法革新大多是因為朝廷沒錢花引起的,如北宋的王安石、明代的張居正。

我們感慨古代統(tǒng)治成本之低,自然應(yīng)該想到全國如此之大,必有其統(tǒng)治達不到的領(lǐng)域,比如說,縣以下的基層組織。雖然自古“以民養(yǎng)官、以農(nóng)養(yǎng)政”是個傳統(tǒng),縣以下(包括州縣衙門的吏胥)村社里甲之類的組織也養(yǎng)成了凡事向老百姓伸手的習(xí)慣。他們做事情往往不用朝廷撥發(fā)經(jīng)費,只要皇帝不下旨約束(有時有約束,如乾隆為了平彌白蓮教造反,控制流民,要求州縣以下要建立“循環(huán)二簿”“以及門牌”等制度時就特別強調(diào)“其紙筆等費,在于州縣辦公項內(nèi)支給”,不許向老百姓攤派)就可以了。這有點像今天有些基層干部要做某一事情,不向上級要經(jīng)費要政策一樣。

既然凡事都要手背向下找老百姓要錢,那么對于基層統(tǒng)治就不能管得太多,只要一不造反、二不抗稅、三不成為盜賊的逋逃藪就可以了,用《禮失求諸野》中的話說就是“男人們把莊稼收回場院,打場碾場,把糧食存在囤里,相對就清閑些了。繳納罷官家稅務(wù),叫做‘納罷官家糧,便是自在王’。曬太陽、抓虱子、道古話、扯閑篇,有的打十番、唱秧歌,有的翻墻頭、泡破鞋,自由自在,想干什么干什么,沒有什么政策條律來干涉”。因此也可以說古代的村社里甲(前者是自然形成的,后者是行政編制)是帶有自組織性質(zhì)的。

《禮失求諸野》是北岳文藝出版社最近新出的一本談山西禮俗的書。其名源于《漢書·藝文志·諸子略》中所說的“仲尼有言:‘禮失而求諸野!边@里說的禮是周禮。俗話說“既讀孔孟之書,必達周公之禮”?鬃与m然是殷人,而且其終生都沒有忘記自己的族源,直到快去世的時候,對學(xué)生子貢還強調(diào)自己是“殷人”。然而他全盤接受了周文化,畢生以傳播和實踐周禮為職志。

什么是周禮呢?簡單地說就是周朝所遵奉和實行的一整套典章制度與社會習(xí)俗。周代是農(nóng)業(yè)社會,社會組織是以宗法家族為基礎(chǔ)的。在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了一套禮俗,經(jīng)過周公旦的整理和設(shè)計,成為國家大典,維持了數(shù)百年穩(wěn)定。殷周之際是個變革時期,王國維在《殷周制度論》中開宗明義:“中國政治與文化之變革,莫劇于殷、周之際!弊兏矬w現(xiàn)在何處呢?他圍繞著宗法與建都談了好幾條。我以為他漏掉了很重要的一條就是對人生命的態(tài)度。殷商漠視生命,視民命如草芥。到安陽殷墟參觀可見當時人殉特別普遍,幾乎所有的貴族大墓中都有殉人。武官村殷墟陵區(qū)內(nèi),已發(fā)掘的十幾座大墓中被生殉、殺殉的多達五千余人。而周代姬姓墓葬基本上沒有人殉(就這一點我請教過從事商周考古的專家,他們認為周代人殉多發(fā)生非姬姓的諸侯國里,如秦國)。這個重大的變化對殷人出身的孔子有重大影響,他關(guān)注生命,反對人殉,連以俑殉葬都持譴責(zé)態(tài)度。《孟子》中有言“仲尼曰:‘始作俑者,其無后乎!’為其象人而用之也”。這種對生命的態(tài)度成為周禮和儒學(xué)重要的組成部分。春秋時社會解體,戰(zhàn)亂頻仍,禮崩樂壞?鬃犹岢鲆謴(fù)社會的穩(wěn)定,首先是“克己復(fù)禮”。這個“禮”就是周禮?墒侵芏Y在國家層面無可奈何地消失了,它卻在民間以習(xí)俗的方式長期存在。周禮本來就源于民間,最后又回到民間,還是得其所哉的。在漫長的兩千多年的歷史中,它沒有走進博物館,在華夏的鄉(xiāng)野中一直作為活體而存在,成為人們精神的依托,并擔(dān)負著組織民間社會的功能。這就是題目所標明的“禮失求諸野”。可是當今它在民間也已消失殆盡,今后再到哪里“求”禮?會不會“禮失求諸夷”呢!

此書是山西兩位有成就的作家張石山、魯順民就本鄉(xiāng)傳統(tǒng)禮俗流行與消失所作的對話錄。他們都來自山西農(nóng)村,張是晉東南的盂縣人,屬于太行山區(qū),春秋時是狄族領(lǐng)地,曾建國仇猶。張家世代生活在盂縣紅崖底山村;魯?shù)募亦l(xiāng)是晉西北的河曲,他出生的村子,緊靠縣城,名叫護城樓,一面緊挨著城墻,一面靠攏古長城的一座關(guān)樓,黃河從村旁流過。

兩位一在晉東南,一在晉西北,一家居山,一家臨河,可以代表整個山西村社。從地域上來看,盂縣雖然地處山區(qū),較為封閉,但自從商周以來就臨近華夏文化中心,這里保留的傳統(tǒng)自然會更多一些;而河曲則受到長城外少數(shù)民族(東漢末至唐末山西太原以北為少數(shù)民族雜居)和來來往往的流動人口(包括商人與失去土地的流民)的影響,傳統(tǒng)禮俗不免有所變異。我們從兩位的交談中時時可見,同一禮俗在兩地還是有差別的。作者生在村社,長于村社,又多年從事文學(xué)創(chuàng)作,其題材也以農(nóng)村生活為主,還從事過農(nóng)村調(diào)查,他們對山西鄉(xiāng)野是十分熟悉的,因此書中很重視對禮俗細節(jié)的敘述和描寫,非常生動,常常使得讀者有身臨其境之感。

全書共分十二部分,完整地介紹了曾活躍在山西鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)禮俗,包括:敬天法祖,生生不已,新冬舊年,買房置地,娶婦迎親,遠親近鄰,壽終正寢,三年之喪,尊師重教,結(jié)社集會,鄉(xiāng)規(guī)民約,文化淵藪。作者談到他們熟悉的鄉(xiāng)間的良風(fēng)美俗及其整合人心、組織社會中的重要作用,往往帶著感情,贊美其設(shè)計的精巧與合乎世道人心,對傳統(tǒng)禮俗的流失和因此導(dǎo)致民間社會失范感到痛心疾首!盁o可奈何花落去”的傷感溢于篇章。

讀這本書激起我興趣的就是為什么以周禮為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)禮俗能經(jīng)歷兩千多年的歷史考驗、長盛而不衰?

第一個原因就是它為堅實的依托點。傳統(tǒng)禮俗有兩個依托點:一是以自給自足小生產(chǎn)為主的農(nóng)業(yè)文明,一是以男性血緣為紐帶的宗法制度。這兩點歷經(jīng)三千年沒有發(fā)生根本的變化(特別在鄉(xiāng)間),因此鄉(xiāng)間的傳統(tǒng)禮俗沒有發(fā)生根本的變化也是很自然的。

家庭、宗族是人類初始階段最自然的一種組織形式,古代的中國就是由此發(fā)展來的,到了周代,統(tǒng)治者把權(quán)力傳承固定化、制度化,確立了嫡長子繼承制,這就是宗法制度的根本。周禮正是由此延伸出來的。其核心也就是王國維所說的“尊尊、親親、賢賢”,他認為這是“治天下之通義”。其中“尊尊、親親二義”最重要,因為它關(guān)系著社會秩序的基本結(jié)構(gòu),更是建立宗族秩序也就是國家秩序的根本。周代采取的是分權(quán)式分封制,從周天子到諸侯、到卿大夫、到士,一級一級地分配權(quán)力與土地。至于沒有權(quán)力的普通民眾不管是居住在城市的“國人”還是居住在鄉(xiāng)野的“野人”,不管是臣屬于天子或諸侯的“公民”,還是臣屬于卿大夫的“私人”,都是聚族而居的,其秩序也是遵循“尊尊,親親”原則的。秦始皇統(tǒng)一中國后,廢分封,立郡縣,打破了“國人”“野人”“公民”“私人”之分,一概成為編戶齊民。這只是改變自上而下的政治結(jié)構(gòu),但基層民眾聚族而居的形式并沒有多大變化。盡管顧炎武感慨自戰(zhàn)國開始,列國依次稱王,導(dǎo)致“文、武之道盡矣”。然而聚族而居的傳統(tǒng)使得宗族與家族內(nèi)的“尊尊、親親”意識卻神奇地流傳了下來,正像書中反復(fù)說到的“文武之道,未墜于地”,也就是周禮的基本精神,“未墜于地”。

書中談到的山西傳統(tǒng)村落的建設(shè),正是傳統(tǒng)禮俗的物質(zhì)性存在。我對此也印象深刻。20世紀60年代我初次回山西老家,每進一個村子令我驚嘆的就是房屋建筑,幾乎都是磚瓦結(jié)構(gòu),與其他地方的鄉(xiāng)村比較起來可以說是美輪美奐。一般中農(nóng)房子的院墻,也蓋得小城墻似的。這些建筑雖然都是各自蓋的,但又不是私搭亂建,給人一種秩序感,正像書中所說:

山西內(nèi)陸相對干旱和封閉,村落古建保存相對完好!姨貏e想強調(diào)的是,山西眾多的古村落無一例外給人一種自成格局的秩序感。村落整體規(guī)劃,單體院落排列,公共設(shè)施布置,給水的水井,排水的龍道,公共通道的街巷,無論是山間一姓村落,還是動輒千戶的大鎮(zhèn),那種嚴整的規(guī)劃性與秩序感往往讓人瞠目結(jié)舌。任是朱門豪宅,還是寒門小戶,都自覺地維護著這種秩序,誰都不會多占誰一寸,多搶誰一分。尤其是公共設(shè)施,比方廟宇、戲場、龍道、街巷,更不會有人打主意。不必往深里推究,維護這種秩序的,當然是宗族、行幫、商會的力量,其實更主要的怕還是房屋與村落的歸屬權(quán)問題。每一個村落就像一個會思考的大腦,公共設(shè)施與私家宅院之間的關(guān)系被處理得恰到好處。

這是農(nóng)耕文明從自身生長出來的秩序,一個村落構(gòu)成了一個自成格局的鄉(xiāng)村社會。從禮儀規(guī)矩到建筑布局,從心理層面到社交規(guī)范,體現(xiàn)出的或共同維護的是社會結(jié)構(gòu)的和諧。因此,它給人一種整體秩序感。正是這整體的秩序支持了傳統(tǒng)禮俗千年不敗。

第二個原因在于傳統(tǒng)禮俗人性化、文明化使之產(chǎn)生了巨大的凝聚力。禮俗的核心是“孝”,孝的觀念產(chǎn)生于殷商,甲骨文就有了“孝”字,這與殷人對于鬼神的敬畏有關(guān),逝去的先人已經(jīng)成神,能夠福禍后人,后人自然不敢怠慢,因此殷人的“孝”更多地體現(xiàn)在善事鬼神上。周人與殷人不同,它是個農(nóng)業(yè)民族,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)更依仗老人的經(jīng)驗,因此“敬老”就成為周民族的傳統(tǒng)。司馬遷《史記·周本紀》記載文王為政風(fēng)格是“篤仁,敬老,慈少”,而且以“西伯善養(yǎng)老”聞名天下,連爭著不做國君的孤竹國二老伯夷、叔齊都跑到西伯(周文王)那里養(yǎng)老。在養(yǎng)老、敬老的基礎(chǔ)上,孝便成為周禮的重要部分,這在《尚書》《詩經(jīng)》皆有反映。

“孝慈”常常并稱,其實慈是動物本能,是由物種的延續(xù)本能決定的;而孝則是文明發(fā)展的產(chǎn)物。人們常常愛用“烏鴉反哺”“羊羔跪乳”來宣講動物尚知養(yǎng)育之恩,來比喻人類應(yīng)該孝。經(jīng)動物學(xué)家證明,“烏鴉反哺”是個“美麗的誤會”,根本沒這么一回事,動物長大了,基本都是“翅膀硬了就會遠走高飛”;“羊羔跪乳”,只是小羊吃奶的必需的姿勢,所謂“跪”表示感恩也只是人類的觀念。只要不是群居的動物,幼獸、雛鳥長大之后,有了生存能力大多會脫離父母而去。人類在食物不足的原始時代也有過“棄老階段”。養(yǎng)老、敬老最后發(fā)展為孝是經(jīng)歷了很長的歷史時期的。后來孝在華夏民族中得到普及更有賴于儒家推廣與弘揚。

值得注意的是儒家把“孝”這種人類的文明情感發(fā)展為建立秩序、組織社會和凝聚社會最重要的手段,甚至是解釋世界的工具,用今天的話說就是把屬于私德領(lǐng)域的“孝”意識形態(tài)化了?鬃泳桶研⒖醋鳌盀槿手尽保涞茏佑凶佑腥舭l(fā)展為:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為人之本與?”直接表明孝是培養(yǎng)良民的。孟子把屬于私德領(lǐng)域的“孝悌”(家庭倫常)與已經(jīng)進入公德范疇的“忠信”(社會倫理)結(jié)合在一起,表明“孝”關(guān)系著天下的安定,而且從孝能夠推衍出對人類的大愛。這不是與墨子的“兼愛”等同了嗎?否,孟子曾攻擊楊朱、墨子:“楊氏為我,是無君也;墨氏兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也!睘槭裁础凹鎼邸本褪恰盁o父”呢?因為兼愛不是從“孝”推衍出來的,而且墨子把“不慈不孝”同等看待,自然是“無父”。戰(zhàn)國期間出現(xiàn)的《孝經(jīng)》更進一步指出“孝”是大自然昭示給人類的最佳秩序的核心:“天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。天地之經(jīng),而民是則之。則天之明,因地之利,以順天下。”孝如日月昭天,江河行地,人類在它面前只有頂禮膜拜,所以“其教不肅而成,其政不嚴而治”就是自然而然的了。在上位者有了孝可以“修身、齊家、治國、平天下”了。因此歷代統(tǒng)治者都提倡“以孝治天下”。孝通過倫理、哲學(xué)和政治等手段被放大了,兩三千年來成為國家倡導(dǎo)的最高德行。

村社禮俗也是以孝為核心的,這既有統(tǒng)治者的影響,更由于孝在統(tǒng)治者所推行的各種德行之中是最為人性化的,它也是失去勞動力的老年人的生活保障。因此,民眾也是認同“百善孝為先”的。這本書中就有許多章節(jié)如“敬天法祖”“生生不已”“娶婦迎親”“壽終正寢”“三年之喪”等都是以孝為中心立論的,并把由孝親而延伸出的祭祀視作國人類乎宗教的情懷。它使得人們追求事業(yè)有成,不僅能夠?qū)崿F(xiàn)自我,澤及后代,而且能夠光宗耀祖。中國傳統(tǒng)禮俗,有點接近歐美研究常常談到的習(xí)慣法,它與鄉(xiāng)村宗族組織結(jié)合起來調(diào)整人們之間的各種社會關(guān)系,維護社會秩序。但它與每個家庭、每個人的利益與情感密切相關(guān),少了些強制,多了點文明。因之在它消失了數(shù)十年后,仍然引人懷念。

第三個原因在于禮俗意識的主導(dǎo)者儒家能夠不斷調(diào)整對禮俗的設(shè)計,使之更符合社會實際與人群需要。兩宋以后的傳統(tǒng)禮俗中雖然包括了村社中流行了千百年的習(xí)俗,但其中也有大量的條目是后世儒者設(shè)計的。

前面談到自西周以來,我們社會組織形式是宗法社會,這是指以男性血緣為紐帶的組織形式?jīng)]變,但在具體組織方式上兩千年來還是有很大差別的。一般以先秦為一段,兩漢到隋唐為一段,自兩宋到建國前為最后一段,《禮失求諸野》中講的是這最后一段。

宋初經(jīng)過近百年戰(zhàn)亂,隋唐以來的貴族大姓基本上掃蕩殆盡,宗法解體,聚族而居的生活方式也受到很大的破壞。當社會穩(wěn)定了,一些儒者就考慮如何重建宗法問題。張載在《經(jīng)學(xué)理窟·宗法》中說:

管攝天下人心,收宗族,厚風(fēng)俗,使人不忘本,須是明譜系世族與立宗子法。宗法不立,則人不知統(tǒng)系來處。古人亦鮮有不知來處者。宗子法廢,后世尚譜牒,猶有遺風(fēng)。譜牒又廢,人家不知來處,無百年之家,骨肉無統(tǒng),雖至親,恩亦薄。

張載感嘆經(jīng)過戰(zhàn)亂宗族凋落,使人們不知道自己的“統(tǒng)系來處”,這樣即使是親骨肉由于不相知,弄得一點感情也沒有了,因此他倡導(dǎo)要建立“宗法”。

所謂“宗法”就是“宗子法”,這是以男性血緣關(guān)系為紐帶,將一個祖先的子孫團聚在一起,形成一個嚴密的社會組織。在家族內(nèi)部設(shè)立“宗子”,管理家族事務(wù),統(tǒng)率族人,監(jiān)督族眾,使一個家族中的各家做到有無相通,患難相恤。這里所謂的“宗子”就是后世所稱的“族長”。宗法家族還要立宗廟,用以祭祀祖先,供奉祖宗神主牌位,這也就是近代家族制度中的祠堂,以加強家族的凝聚力。南宋的理學(xué)大師朱熹看到了建立宗法在社會穩(wěn)定和增強凝聚力的作用,于是便把它作為一種具有普適性的制度推廣到所有家庭中去。他對宗法家族制度作了理論論述,并精心設(shè)計和規(guī)定了其具體的內(nèi)容。這些都體現(xiàn)在他的《家禮》中,不過《朱子家禮》稍嫌繁瑣,明代香山(現(xiàn)廣東中山)黃佐編纂了一部更切合村社使用的《泰泉鄉(xiāng)禮》。這部書如《四庫總目提要》所說“首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng),以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮,皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾于古者。次舉五事,曰鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉、鄉(xiāng)社、保甲,皆深寓端本厚俗之意!碑斎稽S佐是士大夫、是官員,他是從官方指導(dǎo)上立論,而《禮失求諸野》是從民間角度談幾十年前尚存民間的禮俗,但兩者許多地方暗合,沒想到這位五百年前僻居在中國南端的老廣的著作居然對北方鄉(xiāng)間還有影響。

前面說到禮俗就是習(xí)慣法,但嚴格來說,它還是更近于“俗”,既然是“俗”就具有模糊性。宋代儒者發(fā)明了“鄉(xiāng)約法”,把一些禮俗條法化簡化為若干條,以促成百姓的自我教育、自我約束。這種制度創(chuàng)始于北宋大族藍田呂氏(大臨、大防兄弟)。約、規(guī)包含四大項:德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤。其中患難相恤則是典型的民間自發(fā)相互救助。具體包括:水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉和貧乏七項,鄉(xiāng)約中人據(jù)事情緩急,由本人、近者及知情者,告主事或同約,給予救助。鄉(xiāng)約超越了宗族界限,地方主體家族為主,兼及住在同一地域的他姓。后經(jīng)歷代儒者與統(tǒng)治者提倡,鄉(xiāng)規(guī)民約普及到全國,在村社自治中起了很大作用!抖Y失求諸野》中也說:

有人曾經(jīng)統(tǒng)計過《大清律》里的法律條文,這一部國家大法,幾乎是《大明律》的翻版,少有改動。里面關(guān)于鄉(xiāng)村日常生活發(fā)生的糾紛,幾乎沒有什么規(guī)定。政不下縣的郡縣管理體制,法律同樣也是在縣衙止步,它給村規(guī)民約留下了很大的空間。

規(guī),可能有法的意義在里頭,但絕不等同于法;約,則是鄉(xiāng)村社會成員共同達成的一種默契。這些根本毋須白紙黑字寫出來,鄉(xiāng)間生民照樣遵循遵守;即或有個別違規(guī)違約,鄉(xiāng)間社會對其處置的方式也完全不同。

傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村自治弱化,村規(guī)民約原本地位的萎縮,這與權(quán)力下行、政權(quán)一竿子插到底,是此消彼長的關(guān)系。

村野禮俗對于當?shù)匚拿黠L(fēng)氣的形成有很好的作用。趙儷生先生的夫人高昭一在她的回憶錄談到抗戰(zhàn)初期,她參加抗日動員宣傳團,從河北來到山西,她對山西民風(fēng)感觸頗深:“民情淳樸誠實,對人熱情、不虛假、肯于幫助人。全省沒有乞丐。一個過往的人假如沒有川資了,在別的省份寸步難行,可在山西就不一樣。不管你走到誰家,只要肚子餓了,他們會像親人一樣招待你吃飯,臨行時再給些干糧,使人感到有古風(fēng),人情厚道!保ā囤w儷生高昭一夫婦回憶錄》)

張石山談及他小時候見到的鄉(xiāng)村學(xué)校老師文明作風(fēng)與鄉(xiāng)民互動的情景,也很感人:

自我記事,紅崖底小學(xué)的老師開學(xué)放假,村里都要備驢迎送。梁貴明老師的家鄉(xiāng)在我縣北端滹沱河邊上的梁家寨,有七八十里遠。兩個假期,四趟往來接送,必不可少。老師離村時分,村干部和長老頭面,都要禮送到村外;村人老少,則佇立在村口目送,直到驢子走遠拐過山嘴看不見人影為止。老師則是禮貌拜辭,不肯岸然上驢,只有走出人們視線,才會乘騎。

村人的敬重,那樣的氛圍,又反轉(zhuǎn)來塑造著老師的形象、約束了老師的言行。他們的行為舉動、出言口語、抬手動腳,無不極力斯文起來。便是服裝發(fā)型,極盡嚴整莊重。老師偶或在村街上走過,見了老者必是禮貌招呼;路過女人堆兒,目不斜視,端然走過。老人們夸贊連連,女人們竊竊私語:看看人家先生,嘖嘖,人家那么走;嘖嘖,看看人家那頭!

何為斯文,何為君子,村人與老師本人,就共同塑造出了一個具象。

我在農(nóng)村前后生活過十來年,大多是“文革”期間,曾聽一位20世紀30年代縣初師畢業(yè)(高小畢業(yè)再讀一年師范)的老校長,說起他初做教師的情景。他說:“我當時才15歲。在一個村子里當小學(xué)教師。學(xué)校就我一個人,村民對我很尊敬,在街上碰到,老遠就喊‘先生’。農(nóng)村無論大事小情,我必須到場,村長和村民也尊重我的意見。我的工資由縣里發(fā),一個月13塊現(xiàn)大洋,當時1塊6毛錢一袋白面(44市斤),我一個月吃不了。用4毛錢買些鹽、肥皂等日用品。青菜肉蛋都是老鄉(xiāng)送,一個月我花不了3塊錢。每月攢下10塊錢,買了幾畝地,本是貧農(nóng),土改時劃成中農(nóng)。”

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