- 第1節(jié) 道家智慧略論
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“將欲取之，必固與之。”“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”黃老道術(shù)最突出的特點就是以心智王天下，因而也是一種趨吉避兇、圓融無礙的處世智慧。
總的說來，道家智謀的高明體現(xiàn)在其對人世間一系列利害轉(zhuǎn)化關(guān)系的洞察，而在這種轉(zhuǎn)化中，人為了獲取最大的利益，可以沒有原則。
“黃老道術(shù)”最突出的特點就是“以心智王天下”。在黃老的論述中，我們可以十分清楚地看到，它處處流露出智慧的優(yōu)越感，處處顯示出對別的學(xué)派之愚蠢的鄙夷。黃老道術(shù)自以為是最聰明的學(xué)說，說穿了，其以心智王天下的內(nèi)容主要包括三個方面。
一是天地萬物皆由冥冥之中的“道”支配。道是絕對的，永恒的，是不可改變和褻瀆的，只可以體味、尊重和順應(yīng)。如果不能體察道，就不能“知常”，施之現(xiàn)實就容易招致禍害。實際上，黃老的道是十分抽象的，并沒有一定的標(biāo)準。所謂“圣人無心，以天地之心為心”，說的就是這個意思。這樣一來，黃老之道在施諸現(xiàn)實的過程中就沒有了具體的價值標(biāo)準。它唯一的價值標(biāo)準是在不必遵循任何現(xiàn)有的或具體的價值標(biāo)準的基礎(chǔ)上去獲得最大的世俗利益。在其深入的闡述中，黃老之道作為一種源遠流長的、現(xiàn)實的具體策略確實顯得十分聰明，但其具體的社會效果就往往失去了正義感，其內(nèi)核里除了對現(xiàn)實利益的關(guān)懷之外，沒有任何的人文情懷，一片黑暗與冰冷。其實，中國歷史上最黑暗的法家智謀就是在黃老道術(shù)的影響下建立并發(fā)展起來的。即便法家本身也早就認識到在法家智謀中有著那么多的不合理、非正義的因素，但既然社會“需要這樣治理”，圣人也就不必有“心”，只管“以天地之心為心”就是了。法家沒有自己深刻的哲學(xué)理論，他們從黃老之學(xué)那里為自己找到了依據(jù)，將自己神圣化了。另外，黃老道術(shù)主張順應(yīng)自然，但在現(xiàn)實操作中是無法順延自然的，只有制定了嚴格完備的“法律”，然后把天下交給“法律”，君王自己才能做到“無為而治”。這其實也是誕生法家的一個重要因素。
二是“得道”。就是要對天地萬物吉兇禍福的轉(zhuǎn)化有一個清醒而又徹底的認識，即掌握道。但僅僅掌握了道還是不夠的，還要使自己的精神修養(yǎng)與道相契合，即順應(yīng)道，實際上就是順應(yīng)自然（這里的自然是一個混沌的概念，指天地的自然和社會的自然的變化規(guī)律，而二者又是渾融不分的）。如何才能達到這種精神境界呢？黃老道術(shù)是有一套方法的，就是要做到四點：虛、靜、一、守。《老子》中有一段十分著名的話描述了人的精神修養(yǎng)的過程。他說：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”這就是先實現(xiàn)“己虛”，由虛致“靜”，由靜而體會并遵循天地間的規(guī)律“一”，最后順應(yīng)這種規(guī)律，就是“守”。所謂虛，就是要破除個體的種種欲念，不要使自己的欲念充塞于心智，阻礙了體會道的通路。天下萬物繁紛，但只要虛極靜篤、神志清明，就能體會到萬物流變自有根苗。所謂靜，就是靜觀墨守，是與心浮氣躁相對立的。如果不能沉潛，就不能靜。虛為靜的基礎(chǔ)，而靜又是觀的基礎(chǔ)，靜觀就是用自己感性的心智去體味。禍福輪轉(zhuǎn)自有端倪，吉兇運作都明白清晰，此時，萬物在個體的體味中歸根返始。這樣一來，個體的精神就達到了知命的境界。其實，同儒家一樣，這也是一種修身，但不同的是，儒家的修身是為了達到更高的正義的人格境界，而黃老的修身只是精華內(nèi)斂，體察天地，使自己消失于天地與現(xiàn)實之中。所謂一，就是要心無旁騖，心志專一，依道行事。所謂守，就是在已經(jīng)達到了上述的境界之后堅守本心，“守中”而御天下。如果能四者合一，就達到了黃老之學(xué)的最高境界——“玄德”之境。
三是在得道之后要御道而行。就是要把道具體實施到現(xiàn)實之中，這屬于應(yīng)用的范疇，是“道術(shù)”�！独献印氛f：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。”意思是說要想統(tǒng)治人民，就必須首先為他們服務(wù)，但這種服務(wù)實際上并不是像《老子》所說的那樣以下對上，而是故意作出姿態(tài)，在順應(yīng)百姓的要求中使百姓主動地歸順自己。其實，這就是《老子》最著名的取予之道。“將欲取之，必固與之”、“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”、“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私”。老子也確實夠坦蕩的了。原來，所謂的“圣人”并不是不要，并不是無私，而是為了更大的私，徹底的私。對于人們的思想統(tǒng)治，黃老道術(shù)采取的是愚民政策。《老子》說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”這就有些卑鄙無恥了。在具體的方法上，往往采取的是以柔克剛、以智為愚、無為而治等策略。這些似乎都不用多說了，倒是其慈忍為懷的處世之道，頗值得注意。所謂慈，就是慈愛，這種慈愛就像父母對待兒女一樣，是一種無私（甚至是無原則）的給予，對于收服人心來說，比儒家的講究正義原則的以德為本又高明了許多。這是一種發(fā)自內(nèi)心的情志，慈之服人，決不在外在的收服，而是要讓被收服者充分領(lǐng)受到慈和愛。它沒有以理服人的外在性，因此也就避免了被收服者的內(nèi)在情感的疏離，它會使那些被收服的人永遠地、心甘情愿地報答和捍衛(wèi)。與慈相關(guān)的就是忍。忍就是忍耐，但這決不是一般意義上的忍耐，也不是一般意義上的策略，而是在洞察了一切世事變化的規(guī)律以后發(fā)自內(nèi)心深處的一種情志。這種忍不僅包括忍受逆境、苦難和屈辱，還包括“樂之忍”、“富之忍”、“權(quán)之忍”、“安之忍”、“快之忍”等等�？傊�，它是一種修養(yǎng)之忍，是一種趨吉避兇的深刻的智謀，是圓融無礙的處世智慧。同樣是忍，儒家之忍是為了更大的正義的行動，而道家之忍則沒有原則。
黃老道術(shù)對其智謀類型甚至整個中國文化都有很大的影響，它使中國的治人之術(shù)更加深刻、更加隱秘、更加容易被人們接受，它與法家智謀相表里，實在把傳統(tǒng)的中國人牢牢地套住了。
當(dāng)然，它并不是沒有一絲可取之處。在一定的意義和程度上，它是有符合人性和人道的地方的，有時候也多少表現(xiàn)出了對人的尊嚴的尊重；在一定的歷史時期，黃老之術(shù)確實也會使社會在一種較為寬松的環(huán)境中發(fā)展，對于人民和社會的休養(yǎng)生息都起過不小的歷史作用。對這些，我們是不應(yīng)該否認的。
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