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提倡仁并實踐仁的人，必然會對社會與當(dāng)權(quán)者保持一種清醒的批判的立場，這不僅是一個知識分子的本色與基本立場，也是檢驗一個知識分子成色的試金石。在這個關(guān)鍵之處，孔子實在是給我們帶了一個好頭。長沙市一中一名叫林林的高三學(xué)生，就在《遠(yuǎn)行的孔子》一文中，敏銳地發(fā)現(xiàn)，“孔子的巨大的動力來自于對國家政局腐敗的不滿，并企圖通過興盛周禮來營造一個烏托邦”。

的確，孔子是一個清醒的知識分子，是他第一個提出了讓統(tǒng)治者顫栗的“君舟民水說”。面對魯哀公的提問，他說：“且丘聞之，君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣�！薄妒酚洝肪陀涊d著一個真實的見證著“舟水”說的事件：“昭王德衰，南征，濟(jì)于漢，船人惡之，以膠船進(jìn)王，王御船，至中流膠液船解，王及祭公俱沒于水中而崩�！�

在統(tǒng)治者面前，孔子沒有奴顏、媚骨，總會平等地甚至居高臨下般地進(jìn)行斥責(zé)�！鞍速�舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”孔子直陳魯國權(quán)臣在家庭之中用天子之舞，并警告大家注意季氏的野心，“像這樣的事情，季家都忍心做出來，還有什么事情他們不敢做呢”？魯國國政的實際掌握者季康子問政于孔子，孔子直言相告：“‘政’字的意思就是端正。您自己帶頭端正，誰敢不端正呢？”不用發(fā)多少文件，也不用下多少號召，甚至不用“三令五申”，在上者做出個好樣子來，比什么都有說服力。在上者事事沾光徹底腐敗、處處霸道壓迫人欺侮人，社會還能有個好？梁山上的好漢，哪個不是被逼上去的？這個季康子又換了個法問政于孔子，他說：“假若殺掉壞人來親近好人，怎么樣？”孔子還是把開門的鑰匙落在當(dāng)權(quán)者的頭上，他教導(dǎo)這個不可一世的掌權(quán)者說：“你治理國家，為什么非要殺戮？你要真想把國家治理好，老百姓會看到并跟著往好處走。領(lǐng)導(dǎo)者的作風(fēng)好比是風(fēng)，老百姓的做派好比是草。風(fēng)向哪邊吹，草向哪邊倒�！痹凇墩撜Z·堯曰》一章中，孔子還說“不教而殺謂之虐”，不加教育便行之殺戮這是統(tǒng)治者的殘虐。一條魚死了，可能是魚的問題，如果一池塘的魚都死了，那肯定是池塘的問題了。孔子的局限，也許是只看到了當(dāng)權(quán)者的責(zé)任，而沒有見出制度與體制的根本性問題。不過季康子也有著他的長處，雖然孔子一再地戧他，他還是挺信任孔子，又因為苦于魯國盜賊太多的問題而去請教解決的辦法�？鬃硬⒉灰驗楫�(dāng)權(quán)者的一個好臉就心軟，他還是直言相告：“假如你自己不貪求太多的錢財，帶了個好頭，就是獎勵偷竊，也沒有人干。”這也就是孔子所說的“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”能夠這樣面對面地對立批評，是相當(dāng)不容易的。季康子是魯國的上卿，實際掌握著整個魯國的大權(quán)，而孔子又有意于從政以實現(xiàn)自己的政治與思想主張。

從這里，我們可以看到一個既要維護(hù)秩序，又堅決反對個人獨裁的孔子。

這種批判的立場與批評的態(tài)度，在《論語》中出現(xiàn)許多次。如在《論語·子路》中，子貢與孔子有一次著名的對話，在這次對話中，孔子對于當(dāng)政者有一個基本的評價——“斗筲之人”。

子貢問曰：“如何斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣�！痹唬骸案覇柶浯危俊痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉�！痹唬骸案覇柶浯�？”曰：“言必行，行必果，硁硁然小人哉！——抑可以為次矣�！痹唬骸敖裰畯恼�者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？！”

真是一段發(fā)人深省、尤其是發(fā)當(dāng)權(quán)者深省的妙論�？鬃雍茱@然是把知識分子的“士”，放在一個很高的位置與檔次上。對于子貢“怎樣才可以叫作士”的提問，孔子回答得十分干脆，那就是“自己一言一行都要保持羞恥心，做到俯仰無愧，如果出使國外，要不辱使命，很好地完成君主交待的任務(wù)，就可以叫作士了”。這當(dāng)然是一個很高的標(biāo)準(zhǔn)，做到是相當(dāng)難的。于是子貢又問，還有沒有次一等的？有啊，孔子說，那便是宗族的人稱贊其孝順父母，鄉(xiāng)里的人稱贊其恭敬長輩。子貢似乎覺得這個標(biāo)準(zhǔn)也很難做得完美，于是又就問老師有沒有再次一等的�？鬃诱f：“如果說到一定做到，而且行為堅決，不管是非黑白，都能言行一致，也可以勉強(qiáng)稱之為士�！�

師徒說到此處，本可以告一段落。也許子貢覺得做到言必信，行必果，也未必容易，加上對于大大小小的當(dāng)政者，又有著自己的觀察與認(rèn)識。他便接著問道：“當(dāng)今執(zhí)政做官的諸公怎么樣，可以稱之為士嗎？”孔子聽了之后似乎還有些生氣，覺得這樣明擺著的問題還用問嗎？“噫！斗筲之人，何足算也？！”——“哎！這班子自私而又器識狹小的人算得了什么，他們離士遠(yuǎn)著呢！”是的，真的離士遠(yuǎn)著呢。起碼，這些個大大小小的當(dāng)官者，已經(jīng)沒有了羞恥心，說白了也就是“利令智昏”、“權(quán)令智昏”，處于一種無恥的狀態(tài)，無能卻又霸道，只知成己之美、成人之惡，讓手中的那點權(quán)力蒙著眼睛，便一路滑向無恥的深淵之中。

在孔子的心目中，知識分子的士，是比那些執(zhí)政當(dāng)官者要高好幾個層次的。這里面，當(dāng)然包含著那個時代的現(xiàn)實，也顯示著孔子對于現(xiàn)實的強(qiáng)烈批判態(tài)度。這種態(tài)度，也便在我國歷史上成為一種罕見珍稀的人文資源，并為中國的知識分子，樹立起一種風(fēng)范。

基于這種批判的態(tài)度與士的也就是知識分子的獨立的立場，孔子也許是在中國第一個主張言論自由的知識分子。

不妨讓我們溫習(xí)一下孔子在《論語·陽貨》的理論：“小子何莫學(xué)夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識于鳥獸草木之名�！眱汕Ф嗄陙恚�統(tǒng)治者是把《詩》作為必學(xué)的經(jīng)典的，而孔子的話，更是要當(dāng)作“教導(dǎo)”執(zhí)行的。但是人們恰恰忽略了孔子這段話的真正含義�？鬃訉ⅰ对姟返淖饔酶爬�為“興、觀、群、怨”，興指詩歌可以提高想象力，陶冶情懷；觀表示觀察，觀察社會風(fēng)俗興衰及政治的得失；群即通過詩歌可以增進(jìn)人們的交流與溝通，改善人際關(guān)系；怨則是明確地提出了詩歌的批評與諷刺功能，意即對于執(zhí)政者的過失與社會黑暗的指責(zé)、揭露與抨擊。當(dāng)然，這種怨，是多義的，也包括著“哀傷、挽歌、譴責(zé)、諷喻”，但是其對于執(zhí)政者的批判與指責(zé)，畢竟是“怨”的最主要的職能。這一職能，也是被歷史的權(quán)威的肯定了的，如《毛詩序》謂詩的作用在于“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”，而孔安國則直接將“怨”解釋為“怨刺上政”。

誰說西方文化是烏鴉文化，報憂不報喜，中國文化是喜鵲文化，報喜不報憂？我們的文化源頭，就說過了可以“怨”、必須“怨”�！拔ㄈ收吣芎萌�，能惡人”，真正的仁者，不僅能夠愛人，讓心中充盈著愛的陽光與溫柔，還要明辨是非，能憎能恨能惡，這個“惡”，也就是“怨”。而且這種可以“怨”的詩，發(fā)展到20世紀(jì)之初的時候，也便演化為蔚為大觀的以魯迅為創(chuàng)始者的雜文。

還有，我們不妨再深想一步，提倡“名不正則言不順”的孔子，為什么不再給詩列出一條“頌”的功能？有怨有頌，多“辯證”呀，而且還會使天下歷代的統(tǒng)治者好說話好操作。但是孔子硬是覺得詩的作用不該有“頌”。也許那些對于孔子的這些想法有意見卻又不好直說的人會說，《詩》中不是也有“頌”嗎？但是仔細(xì)品品，詩經(jīng)中的那些頌，按照毛翰先生的發(fā)現(xiàn)，都是史料性質(zhì)的，聊備一格罷了。

孔子的意思很明白，當(dāng)政者不貪污、不違法、不以權(quán)謀私、不一言堂、不橫行霸道甚至廉潔奉公，是那個位置上的本分，理應(yīng)做到的。如果還把這些正常的理應(yīng)做好的東西拿來作為典型，隆重地、大張旗鼓地宣揚(yáng)，鋪天蓋地地“頌”，恰恰說明有些是非已經(jīng)顛倒，那些本該做的東西已經(jīng)是多么稀罕，也就可想而知，社會已經(jīng)到了怎樣不可收拾的地步，執(zhí)政者已經(jīng)到了怎樣腐敗、政治已經(jīng)到了怎樣黑暗的地步。雖然這樣，兩千多年來，我們的文化充斥著的，幾乎是清一色的“頌”，起碼是占主流地位的，或者每一個朝代的當(dāng)代，都是讓“頌”統(tǒng)攝著的。不僅統(tǒng)治著，還會達(dá)到由肉麻到麻木的登峰造極�！叭f歲”、“最”、“忠”、“圣明”、“英明”、“天才”、“隆恩”、“偉大”、“盛世”、“蒸蒸日上”、“一日千里”……

至于“怨”，往往是才萌芽便會被扼殺，被戴上各種罪名的“帽子”而后再被蠻橫地扼殺。有些帽子雖有創(chuàng)意，但是仔細(xì)一想?yún)s又是可笑的，甚至是逆世界進(jìn)步潮流而動的�？鬃诱f過，“天下有道，則庶人不議”，無疑，這是在把政治清明與黑暗、執(zhí)政者好與壞的評判權(quán)，交到了民眾的手中。這不是硬性地交給誰，而是歷史與現(xiàn)實的必然，因為“道得眾，則得國；失眾，則失國”。