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有一次，魯定公問到一言興邦一言喪邦的問題時，孔子對于“一言喪邦”的問題作了如此的解答：“言不可以若是其幾也。人之言曰‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也�！�如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？’”孔子的意思非常明了，那就是當執(zhí)政者尤其是國君類的大執(zhí)政者，說話做事都沒人反對，非但沒有人反對，還在利益的驅動下凈聽到盈耳的贊語頌詞，這固然是你執(zhí)政者的快樂。你做對了也說對了，人們的贊揚當然也沒有什么不好。可是當執(zhí)政者做了錯誤的事說了錯誤的話，下邊也沒有人敢于提出反對意見，指出其錯誤來，這不就是一言可以喪邦嗎？

孔子是把敢于獨立地說出不同意見與執(zhí)政者虛心地聽取不同意見，提高到了可以興邦喪邦的高度。所以他曾向子路提出這樣的要求：勿欺也，而犯之。對于執(zhí)政者，不要欺騙他，但是必需當面觸犯他，向他提出反對意見。

在《左傳·襄公三十一年》中，記載著鄭國大夫子產(chǎn)正確對待民意與社會輿論，不同意毀掉鄉(xiāng)間民眾發(fā)表意見的場所“鄉(xiāng)�！钡墓适隆�—

鄭人游于鄉(xiāng)校，以論執(zhí)政。然明謂子產(chǎn)曰：“毀鄉(xiāng)校何如？”子產(chǎn)曰：“何為？夫人朝夕退而游焉，以議執(zhí)政之善否。其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也，若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川：大決所犯，傷人必多，吾不克救也；不如小決使道，不如吾聞而藥之也。”然明曰：“蔑也今而后知吾子之信可事也，小人實不才。若果行此，其鄭國實賴之，豈唯二三臣？”

仲尼聞是語也，曰：“以是觀之，人謂子產(chǎn)不仁，吾不信也�！�

這個故事也許是中國最早的關于民主建設的真知灼見。

其中有這樣幾個問題值得我們深思。一是必須要有一個讓民眾可以自由地對于現(xiàn)實生活或制度及政治，品頭論足、充分發(fā)表意見的場所；二是執(zhí)政者遇到這樣的輿論，尤其是其輿論刺到了要命處的時候，執(zhí)政者所要做的最為聰明的舉措，不是實行那個叫然明的人的毀掉場所的建議，更不能用殺人滅口、殺人禁怨的惡劣做法，而是要像鄭國的主要執(zhí)政者子產(chǎn)所做的那樣，民眾議論所肯定的好事善事，要“發(fā)揚光大”，不能光做表面文章、政績工程之類，尤其是民眾所反對的厭惡的，那就要警惕起來，盡快地糾正；三是對于民眾民間輿論的認識，要看到這是政治成功的一個必不可少的部分，而且要導之，不能毀之堵之。如果毀之堵之，則會釀成大禍，甚至走向政權的垮臺。

對于民意，孔子向來重視。他說“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉”。對于大家都喜好或者都厭惡的人，要注意考察，而這種考察，并不是帶著領導意圖或“戴帽下達”的走過場考察。當然這種民意是要經(jīng)過分析的民意，并不只是一味地從眾媚俗。如子貢問他，鄉(xiāng)人都說好就認為他好，鄉(xiāng)人都說他壞就認為他壞，可以嗎？孔子回答得智慧而科學，他說這樣認為不對，“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”，也就是說，只有好人喜歡、壞人厭惡的人才是好人。

這樣的有關言論自由和民主意識的萌芽，都會被千載傳記。如果反其道而行之，將中國籠于黑暗之中，受害的，不僅是被毀的“鄉(xiāng)�！迸c民眾，還有施暴者。因為，他們也將處于黑暗之中，而且一旦光明到來，他們又會成為黑暗的標本，被置于歷史與民眾的眼前從而遭到唾罵。

而我們的孔子，真是聰明。他一下子就看到了事情的本質，認為一些人認為子產(chǎn)的不仁是不對的，“吾不信也”�？鬃拥囊馑急磉_得特別清楚：只有放開言道，允許有民眾“品頭論足”的場所，執(zhí)政者并能夠真切地聽取民眾的意見與批評，才是真正的仁德仁政�？鬃涌隙ㄗ赢a(chǎn)，實際上是在堅持一種獨立自主的發(fā)言權�！盾髯印ぷ拥馈分�，對于這種發(fā)言的重要與作用，有著具體的論述：“萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家，有爭臣二人，則宗廟不毀；父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義�！笨鬃邮窃诎堰@種“發(fā)言權”，與國家存亡、社稷、宗廟、家庭的安危聯(lián)系在了一起。

孔子是精明的，他的眼睛與他的遭遇，都讓他清醒地認識到發(fā)言發(fā)聲發(fā)音的艱難與危險。對于執(zhí)政者，他要求他們要施行放開言路的仁道；對于他的學生，對于士，他則有著另外一種要求，那便是爭取發(fā)出獨立的批判的聲音。如果危險的環(huán)境不允許發(fā)出獨立的聲音，或者各人有各人的不同性格與情況，他又給予理解與體諒。但是他有一個底線：即使不能發(fā)聲，可以保持沉默，但是不能助紂為虐�！皣�有道，其言足以興；國無道，其默足以容。”

孔子告訴人們：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也�！笔堑�，他說的多好多對啊。百姓的需要仁，是比需要水火還要急迫著。水火當然是我們生活中不可或缺的東西，但是如果不小心，有時還會因為水火而受到傷害。但是，仁，卻是對百姓有百利而無一害的至好至貴的東西。這樣好的東西，我們不是應當全力地守護、培育、建設，使其大成氣候的嗎？執(zhí)政者，也不要覺得民需要，自己就不需要。其實，執(zhí)政者民眾都需要得緊呢，孟子不是說過嘛：“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”

出身貧賤，又在逆境中度過了一生的孔子，對于百姓有著我們現(xiàn)代人無法理解的情感。我們動不動就從“政治”的高度，以“階級”的觀點和“哲學”的視角去看待他，讓他穿著這樣那樣的服裝。其實，我們本來應當首先以一個人的孔子去看待他、想象他、理解他。兩千五百多年，當然是相當漫長的�？墒强纯次覀�?nèi)祟惖男撵`，一二千年不就如今天昨天一樣的近在咫尺嗎？聽聽他對于處于“人下”的百姓的看法，那就是一個出身于此又通過教導三千學生置身于此的人，對于自己人的一種溫情與熱愛。還是那個子貢，總是與老師探討一些重大又有趣的問題。他有一次對老師說，我很苦惱，不知道該怎樣謙虛地對待普通人，“賜為人下而未知也”�？鬃拥慕虒�平易而又生動。他對子貢說，這些普通人就好像是土地，深深地挖掘，就會有甘泉出現(xiàn)；這廣大的土地，還可以播種與收獲五谷，種植與生長樹木，并能養(yǎng)育家禽與牲畜；人生的時候站立在他的上面，人死的時候又埋入在他的里面；有著這樣多的貢獻，卻又不索要什么。這些普通的人不就是這廣大的土地嗎？對于這樣猶如土地一樣仁厚的普通人，不是應當給以尊敬與熱愛嗎？“為人下者乎？其猶土也。深抇之而得甘泉焉，樹之五谷蕃焉，草木殖焉，禽獸育焉；生則立焉，死則入焉；多功而不德。為人下者其猶土也？”那個耶穌被釘在十字架上的很久以前，我們的孔子就已經(jīng)在流亡的途中了。地球的那邊是“獸有穴，鳥有巢，人之子耶穌卻沒有枕頭的地方”，地球這邊的孔子，是有時連彎著胳膊肘當枕頭也不能，甚至要絕糧七天、累累若喪家之犬了。他們都在心里存著巨大的悲憫，因為他們身邊的百姓也在經(jīng)受著同樣的苦難；他們又都在心里充滿著歡樂，因為他們都以天下蒼生為念，并看到了黑暗掩著的光明。

在孔子流亡列國的時候，衛(wèi)國西北邊境的儀城守城的長官，在與孔子晤談過之后，對孔子的學生們說過這樣一句話：“天下無道也久矣，天將以夫子為木鐸�！蹦捐I為一種手搖的銅鈴，用木錘為舌，古代施行政教傳布命令的人手搖木鐸聚眾宣講，搖擊出的聲音溫和而洪亮。但是，我倒覺得，這個木鐸，更是代表了一種知識分子的批判與發(fā)言的立場�！疤鞂⒁苑蜃訛槟捐I”，夫子的聲音也就在兩千五百多年的歷史長河中，成為一種獨立的力量，也標識出一種獨特的立場，影響著社會，也影響著人心。

“與人善言，暖于布帛”，孔子關于仁的思想與一系列的言論，不就是如荀子所說的善言，正如布帛一樣，一代又一代地溫暖著人類的心靈嗎？仁，仁中的人，仁中的愛，仁中的人道情懷，仁中的人文精神，必然殊途同歸，將東方西方的人的河流，匯聚成無邊無際的閃著人性光芒的海洋。