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四首詩(shī)讀懂“良知”

王陽(yáng)明在越地講學(xué)期間，連續(xù)作了很多篇吟詠良知的詩(shī)。據(jù)傳朱子曾吟誦《性理吟》，傳于后世。詩(shī)文論及性理，但究竟是否為朱子所作尚存疑問(wèn)。而王陽(yáng)明的《良知吟》，可以稱為思想詩(shī)，跟《性理吟》有點(diǎn)類似。

王陽(yáng)明所作的關(guān)于良知的詩(shī)中，首先應(yīng)當(dāng)舉出《詠良知四首示諸生》（《王文成公全書》卷二十）。

第一首為：“個(gè)個(gè)人心有仲尼，自將聞見(jiàn)苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑�！�

這首詩(shī)主要是講述，人人都和孔子一樣擁有良知。第一句“個(gè)個(gè)人心有仲尼”，是說(shuō)每個(gè)人都和孔子一樣有一顆圣人之心。東正堂也曾講過(guò)（《王文成公全書論考》卷十《詩(shī)四·續(xù)篇·賦詩(shī)》），有點(diǎn)像禪宗宣講的“直指人心，見(jiàn)性成佛”。圣人之心乃圣人秘傳，非良知莫屬。禪宗認(rèn)為人人皆有佛性，當(dāng)直指之。同樣，王陽(yáng)明直指良知，教化人們成為圣人。

然而，他又告誡說(shuō)，世人并未直指心中的良知，卻陷入以知識(shí)求之于外的迷惘。因此，在第三句中，他曉諭道，應(yīng)直指心中的真髓，不要犯了以知識(shí)求之于外物的錯(cuò)誤。并告訴人們，應(yīng)當(dāng)相信，我們和圣人一樣，心中具備良知。

下面看第二首：“問(wèn)君何事日憧憧？煩惱場(chǎng)中錯(cuò)用功。莫道圣門無(wú)口訣，良知兩字是參同。”

這首詩(shī)是說(shuō)，良知才是成為圣人的秘訣，圣學(xué)也如同佛教道教那樣有自己的口訣，那就是良知。第四句中援引道教進(jìn)行說(shuō)明。后漢魏伯陽(yáng)著《周易參同契》，告訴我們道家煉丹成仙的秘訣。王陽(yáng)明借此告訴我們，良知如同道家的參同契中的秘訣一樣，是圣學(xué)中的要訣，不可被煩惱見(jiàn)聞迷惑，陷入求天理于心外的迷惘境地，徒令自己苦惱，應(yīng)當(dāng)直指圣學(xué)的真髓。

第三首可以說(shuō)是王陽(yáng)明《良知吟》的代表：“人人自有定盤針，萬(wàn)化根源總在心。卻笑從前顛倒見(jiàn)，枝枝葉葉外頭尋。”

這首詩(shī)告訴我們，良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。因此，良知正是宋儒所講的天理，萬(wàn)事萬(wàn)物皆有定理，不可陷入外求的迷惘。很明顯，第三句中“從前顛倒見(jiàn)”是指世間儒生奉為正宗的朱子學(xué)。

而且，在這首詩(shī)中，可以說(shuō)是明示了王陽(yáng)明所講的“培根之學(xué)”的真髓�？偠�言之就是良知。相較于培根之學(xué)，朱子學(xué)就應(yīng)該被稱為枝葉之學(xué)。王陽(yáng)明述懷道，在領(lǐng)悟良知以前，求道于外部枝葉之學(xué)，而不是內(nèi)部根源，犯了本末倒置的錯(cuò)誤。

也就是說(shuō)，王陽(yáng)明在提倡“良知”說(shuō)之前，倡導(dǎo)心即理，認(rèn)為誠(chéng)意便可完成《大學(xué)》的工夫，主張事上磨煉，尚未脫離枝葉之學(xué)的領(lǐng)域，他肯定覺(jué)得有些遺憾。但是，在提倡“良知”說(shuō)以后，王陽(yáng)明在這首詩(shī)中向世人明示了朱王兩家學(xué)說(shuō)的區(qū)別。

最后看一下第四首：“無(wú)聲無(wú)臭獨(dú)知時(shí)，此是乾坤萬(wàn)有基。拋卻自家無(wú)盡藏，沿門持缽效貧兒�！�

這首詩(shī)是說(shuō)，良知即天理，而天理不可外求。第一句中的“無(wú)聲無(wú)臭”是源于“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”（《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，說(shuō)無(wú)聲無(wú)臭是道德的最高境界，也是天理的極致。

王陽(yáng)明以《大學(xué)》中的“獨(dú)知”來(lái)講述良知，東正堂提到（《王文成公全書論考》卷十《詩(shī)四·續(xù)篇·賦詩(shī)》），《大學(xué)》《中庸》中提倡“慎獨(dú)（君子必慎其獨(dú)）”，朱子注解說(shuō)：“獨(dú)者，人所不知，而己所獨(dú)知之地也。”就此，王陽(yáng)明論述道：“所謂人雖不知，而已所獨(dú)知者，此正是吾心良知處�！保ā秱髁�(xí)錄》下卷）在上述詩(shī)中，王陽(yáng)明將朱子說(shuō)的“獨(dú)知之地”改成了“獨(dú)知時(shí)”，而且認(rèn)為這就是本心，即良知。將“地”字改為“時(shí)”字，大概是跟詩(shī)韻有關(guān)，不值得討論。

第二句中說(shuō)，無(wú)聲無(wú)臭是天地萬(wàn)物之基礎(chǔ)，也可以說(shuō)良知即是宇宙的根本。因此，王陽(yáng)明感嘆道，我心即良知中藏有取之不盡的真理，世人卻不知求其于心內(nèi)，而是將其拋棄，求之于外，所以在后句中吟道，這就像乞丐乞討一樣。

下面請(qǐng)看《示諸生三首》（《王文成公全書》卷二十）。第一首如下：

爾身各各自天真，不用求人更問(wèn)人。

但致良知成德業(yè)，謾從故紙費(fèi)精神。  

乾坤是易原非畫，心性何形得有塵？

莫道先生學(xué)禪語(yǔ)，此言端的為君陳。

這首詩(shī)是說(shuō)，人本來(lái)就具有天然無(wú)雕飾的良知，不需要求之于人或書籍。若能發(fā)揮良知，便可成就德業(yè)。第一句中說(shuō)的“天真”指良知。王陽(yáng)明認(rèn)為，要想成就德業(yè)，致良知便可，因?yàn)槊總�(gè)人都具備，所以不需要求之于人或者閱讀古書。

第四句中的“謾從故紙費(fèi)精神”，也許是指責(zé)朱子學(xué)注重讀書窮理。以前陸王兩派就因排斥讀書窮理遭到指責(zé)。朱子以道問(wèn)學(xué)為宗旨，而陸九淵以尊德性為學(xué)術(shù)宗旨，王陽(yáng)明則認(rèn)為讀書勞神。其實(shí)陸王兩派并不排斥讀書，王陽(yáng)明飽讀詩(shī)書，知識(shí)淵博，這一點(diǎn)讀過(guò)《陽(yáng)明全集》之后便可一目了然。只是王陽(yáng)明指出，不應(yīng)將其放在首位。

在詩(shī)的后半部分，第五句中，王陽(yáng)明首先說(shuō)天地運(yùn)行、陰陽(yáng)變化之道并非通過(guò)八卦顯示，而是皆在我心。楊慈湖也曾提出類似說(shuō)法，他是主張心學(xué)的陸九淵的高徒，曾提出易是“己易（易者，己也）”（《慈湖遺書》卷七）。

接下來(lái)，王陽(yáng)明講道，心性并非有形，本來(lái)無(wú)形、不染塵垢的東西就是良知。神秀大師曾作偈，將佛性比作明鏡，明鏡易沾塵埃，應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)拂拭，不可怠慢修行。而六祖慧能則作偈說(shuō)，佛性本來(lái)就沒(méi)有被塵垢蒙蔽，只要直指佛性就可以，沒(méi)必要拂拭塵垢。王陽(yáng)明暗中引用這一典故，直指良知的純粹性和能動(dòng)性。雖然以一點(diǎn)禪語(yǔ)加以說(shuō)明，但是我教與禪并不相同，只是為了清楚說(shuō)明良知才引用了禪語(yǔ)。自不必說(shuō)，王陽(yáng)明所講的良知和禪所講的佛性并非一回事。

第二首如下：

人人有路透長(zhǎng)安，坦坦平平一直看。

盡道圣賢須有秘，翻嫌易簡(jiǎn)卻求難。

只從孝弟為堯舜，莫把辭章學(xué)柳韓。

不信自家原具足，請(qǐng)君隨事反身觀。

這首詩(shī)并沒(méi)有直接論述良知，只是告訴我們，人生道路是平平坦坦的，就是《易》所講的易簡(jiǎn)，因此不可求難于文辭。而且，遇事反觀自身，便知有良知，遵循良知可以輕易成就德業(yè)。修行圣人之道極為簡(jiǎn)易，舉例來(lái)說(shuō)，只要行孝悌，便可成為堯舜。這是引用了《孟子·告子章句下》里面的話。

第三首如下：

長(zhǎng)安有路極分明，何事幽人曠不行？

遂使蓁茅成間塞，僅教麋鹿自縱橫。

徒聞絕境勞懸想，指與迷途卻浪驚。

冒險(xiǎn)甘投蛇虺窟，顛崖墮壑竟亡生。

這首詩(shī)將求道比作去長(zhǎng)安的行人，敘述了良知乃易簡(jiǎn)之道，人們卻去冒險(xiǎn)，最終導(dǎo)致身亡。這條道極為分明，人們卻因見(jiàn)聞文辭把它當(dāng)作險(xiǎn)難之道，自討苦吃。

有人就良知提問(wèn)王陽(yáng)明，因此他作詩(shī)《答人問(wèn)良知二首》（《王文成公全書》卷二十）加以說(shuō)明。

首先看第一首：“良知即是獨(dú)知時(shí)，此知之外更無(wú)知。誰(shuí)人不有良知在，知得良知卻是誰(shuí)？”

這首詩(shī)中，王陽(yáng)明說(shuō)，任何人先天都具有良知，此外再無(wú)他知。因此，良知不可求于人，應(yīng)當(dāng)自己體會(huì)。

第二首如下：“知得良知卻是誰(shuí)？自家痛癢自家知。若將痛癢從人問(wèn)，痛癢何須更問(wèn)為？”

這是說(shuō)，良知是自身具有的，要體會(huì)良知，就如同自身的痛癢要自己體會(huì)。

王陽(yáng)明回到故鄉(xiāng)越地后，眾多志同道合的朋友從四方趕來(lái)，王陽(yáng)明也在講學(xué)中與他們互相切磋，見(jiàn)到了一定成效，也有些學(xué)業(yè)得力之人。但是，他在給黃綰的書信（《王文成公全書》卷五）中卻說(shuō)：“大抵近世學(xué)者，只是無(wú)有必為圣人之志。”又說(shuō)：“聞接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但論議之際，必須謙虛簡(jiǎn)明為佳。若自處過(guò)任而詞意重復(fù)，卻恐無(wú)益有損�！�

現(xiàn)代有些專家，標(biāo)榜科學(xué)研究、客觀研究，熱衷于爭(zhēng)論。這段話，對(duì)于他們也算是頂門一針吧。就像上述書信中寫的那樣，王陽(yáng)明在高呼致良知之后，也不忘論述“立志”的重要性。

此時(shí)，王陽(yáng)明對(duì)于“致良知”益發(fā)自信。他在《與尚謙書》（《王文成公全書》卷三十四《年譜三》）中主張說(shuō)：“得致知二字，千古人品高下真?zhèn)危�一齊覷破，毫發(fā)不容掩藏�！碑�(dāng)時(shí)，薛尚謙曾向世宗進(jìn)言，希望能早立太子，結(jié)果被問(wèn)罪。于是他痛切反省自己過(guò)于輕傲。對(duì)此，王陽(yáng)明在書信中稱贊其修行有進(jìn)步，反省很深刻，并教化道：“但知輕傲處便是良知，致此良知，除卻輕傲，便是格物。”由此可見(jiàn)，王陽(yáng)明認(rèn)為，知道是非便是良知，致此良知，遠(yuǎn)離非則是格物。這與朱子格物致知的解釋相反。以前，王陽(yáng)明主張以正物為格物，此時(shí)則認(rèn)為，格物便是致良知，即致知。